之前我住在松江南京站附近，馬路邊時常看到一群人排著隊等入場，他們身穿紫衣，上面印了個「禪」字，原本心裡只想：學禪幾時變得那麼熱門？直到這陣子妙禪弟子送名車的事件爆發，我才對紫衣人的身分恍然大悟。

上網看了他們舉辦的慶生法會，放眼望去一片祥和歡欣，在這邊不分貴賤，一律穿著紫衣唱著詩歌，人人都是師父的好孩子；即是烏托邦、更像一個大家庭。我有點理解為什麼這麼多人喜歡這個環境。試想，在這個大家庭中沒有算計與評價，可以全然被這麼多夥伴關心接納，生活中的迷惘在師父的開釋後消失無蹤；再加上師父能展現神蹟，幫弟子逢凶化吉。只要感恩師父、讚嘆師父，就不須再擔心受怕、一切都沒有問題了。

這是家庭的完美替代品。在這兒，人們彷彿回到無憂無慮的小時候，當時我們總覺得爸媽好偉大，沒有什麼是他們辦不到的，孩子只管放心地被守護著。而長大後，這一切逐漸變了調，不再有人能守護自己，於是人們焦慮、迷惘與孤獨，直到遇見了師父。

▍層出不窮的狂熱宗教

我並沒有親身與「佛教如來宗」接觸的經驗，因此也不希望自己太武斷地給予評判。姑且不論該宗是好或壞，但至少在團體動力上，與其它狂熱宗教有類似的部分。

翻開心理學教科書，我們知道人是從眾的動物，團體的力量如此之大，讓我們會放棄原本深信不疑之事，和大家一樣轉而擁抱「真理」。狂熱宗教最懂得利用這般的團體動力，例如日本造成地鐵沙林毒氣事件的真理教、加州39人集體自殺的天堂之門教等，教徒們為了高尚的目標而殉身，或相信死亡會把自己帶到更好的地方。而歷史上最駭人聽聞的，莫過於瓊斯鎮人民聖殿教的集體自殺事件，居然有超過900人聽從教主Jim Jones的話服毒自盡。

這些狂熱宗教最大的共通點，就是都有個全知全能的領袖，像是自稱明太祖轉世，即將成為世界之王的麻原章晃，或是自稱神的化身，能取出癌症腫瘤（其實是用雞的內臟假冒）的Jim Jones，他們的過人之處除了在其神力外，更重要的，他們提供信眾另一套嶄新的世界觀，讓人們得以跟隨。

這似乎意味著，人們原本所抱持的世界觀並不好，因此亟需更好的來代替。那麼我們這些現代人究竟抱持著怎樣的世界觀？關於這點，沒有人比社會心理分析學家佛洛姆說得更透徹了。

▍與拯救者融合的渴望

佛洛姆，以及其他存在主義心理學家都認為，當人被母親生下來，發現自己被孤零零地拋擲在世上，與所有人分離，一切沒有既定的規則與意義，那會產生極大的孤獨感與焦慮，而這是人們窮其一生都想逃離的。

古代的人沒有太多自由，階級流動十分困難，多數人為了餬口需要終日耕作，活著的目的就是養家活口，一切都聽從上天、或者上天所指派的國王之旨意，人生因此簡單許多，或許他們根本沒想過人生意義這種奢侈的問題，甚至也感受不到自己的不自由。

而在工業革命之後，隨著資本主義與民主制度的盛行，人因此得到更多自由了嗎？佛洛姆認為並非如此，少了外在權威的壓迫後人並沒有更快樂，因為我們成為自身的壓迫者。

資本主義給了人們明確的追求目標──競爭、累積資產，追求所謂的「成功」。為了讓自己卓越、優秀，人必須鞭策自己辛勤工作、變得有競爭力；此外為了討人喜歡，還要壓抑自己的本性，不能生氣沮喪、怨天尤人，要「正向」、和和氣氣的──人連做自己的權利都沒有。

換句話說，大家都在玩一個很辛苦的遊戲，而且十分投入。雖然遊戲有清楚的規則，但多數人仍是焦慮的，因為和他人相比，自己永遠都做得不夠。台灣社會正彌漫著同樣的焦慮，在頂天高的房價面前，低薪的人們變得好渺小；即便自己的資本已經在平均之上，甚至錢已經花不完了，多數人仍然投身這場遊戲不可自拔。

為什麼人無法不玩呢？因為大家都在玩。想一想我們從小到大被教導的，要用功讀書，將來才能夠成功、上進會被讚許，而懶惰等同於罪惡……，當經濟發展成為全人類的目標，要和別人不同需要極大的勇氣；而且更重要的，如果不玩這個遊戲，那人生應該何去何從？

此時師父給了我們答案，原來活著不需要那麼堅強辛苦，也不需要參加這些充滿焦慮的競爭，這些都不重要，重要的是修行與平安喜樂、重要的是成佛與抵達淨土。於是人們終於找到了真理與同伴，有了共同奉獻的目標，彷彿重獲新生。

到後來，真理什麼的也不是重點了，因為師父就是真理。畢竟如同父母般有血有肉的人才能提供溫暖與保護，而非抽象的概念。所以人們投入了師父（拯救者）懷抱，自身不再重要，拯救者成為生活的重心。要聽從師父的旨意、讓師父法喜，因為與拯救者融合的感覺真好，再也不需孤獨害怕了。

▍妙禪有什麼不對嗎？心理諮商又有什麼不同？

每每遇到類似的事件，親友總是笑稱這些都是我的「潛在市場」；的確如果妙禪的收費合理，目標也都是幫助人減緩焦慮，過得更幸福快樂，那又有什麼不對呢？心理諮商不也一樣嗎？

不可否認，兩者確實有相同之處。我的工作經驗讓我知道，人在內心深處總期待著有人能拯救自己，尤其是脆弱徬徨時，很多時候心理治療師便成為個案投射的對象，於是心理諮商成為生活的重心，滿腦子都在想著治療師，甚至產生愛戀的感覺，專業術語稱之為「移情」。別誤會，這並非治療師在操弄人心，而是求助者本身內心的投射，也就是說；是求助者自己讓治療師成為如此至高無上的存在。

然而，心理治療與狂熱宗教間有許多關鍵性的差別，例如「界線」，這類宗教團體為了達成強烈的凝聚力，會不斷鼓勵信眾投入時間精力甚至金錢；然而心理治療師並不希望諮商成為個案生活的替代品，因此只在有限固定的時間、空間下會談。

更大的差異在於目標。與妙禪相反，諮商的目標並非要求助者全然盲目地崇拜治療師，而是鼓勵求助者了解自己，進而成為自己生命的主人。這並不容易，因為面對自己等同於面對大量的焦慮與悲傷，亦可說是良藥苦口，此時治療師扮演了照顧者的角色，傾聽並接納當事人的痛苦，久而久之，當事人也能接納與撫慰自身的痛苦。

簡單來說，心理諮商有點像是陪伴求助者重新「長大」的過程，讓人最終得以擁抱伴隨人生而來的焦慮及痛苦，並且能自由地做出屬於自己的選擇，決定如何去過僅此一次的人生。

諮商時常不是平安喜樂的──我的個案恨我，當他們經驗到過去的創傷而痛苦時；我的個案感到生氣，當我拒絕她親手所做的便當時；我的個案悲痛萬分，當諮商即將結束，要面對分離時……我無法幫他們把痛苦帶走，因為這本來就是人生的的一部分，我能做的是幫助人們面對並理解痛苦。

人的存在是如此孤獨且欠缺意義，我們注定要不斷面生離死別，乃自於自身的死亡。許多深思過人生的智者，如尼采、叔本華與海明威等都曾感到無比痛苦，甚至幾近瘋狂邊緣。

唐吉軻德的作者塞萬提斯問：「你要當個瘋狂的智者，還是健康的笨蛋？」

你會怎麼選擇？